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          1. 敖包祭祀與蒙古族的原始信仰

            06-28   人喜歡  呼倫貝爾旅游

            "敖包"蒙古語的音譯,也叫"腦包"或"堆子",意思是"堆子",即人工堆積成的石堆、土堆或樹堆。敖包,最初是道路和境界的標志,起指路、辨別方向和行政區劃的作用。在《大清會事例》、《理藩院、疆理》中記載:"游牧交界之處,無山河以識別者,以石志,名曰:'鄂博'"。在漫長的歷史發展過程中就變成了祭祀山神、路神的地方。因為草原廣闊無垠,故在游牧交界之處壘石為記,或在路口上壘石為記辨別方向,這就是敖包。
             
            蒙古族牧民信奉多神教,他們認為百畜興旺、五谷豐登都是天、地和諸神給予的。而茫茫草原上,人們認為山丘之地能給人以靈氣,在漫長的歷史發展中就逐步將指示道路的敖包演變成了祭祀山神、路神的地方,以祈求風調雨順、旅途順利,因此,敖包一般均建于地勢較高的山丘之上,多用石塊堆積而成,也有的用柳條圍筑,中填沙土。一般呈圓包狀或圓頂方形基座。上插若干幡桿或樹枝,上掛各色經旗或綢布條。包內有的放置五谷,有的放置弓箭,有的埋入佛像,祭敖包是蒙古族人最為隆重熱烈的祭祀活動。
            祭祀敖包
            敖包,在內蒙古各地都有。舊時,各盟旗有社會公用的大敖包,富裕人家還有自設的"家敖包"。各地區敖包的形式大體一樣。即在圓壇上堆積石頭為臺,臺基上面分成大、中、小三層,重疊作圓錐體,周圍涂白土,高約十余丈,形似峰火臺,遙望又如尖塔。
             
            敖包的數目,各地不等,有的是單獨的一個敖包,有的是"敖包群",即七個敖包并列,中間大的為主體,兩旁各陪襯三個小的,也有一個大敖包居中,東、南、西、北各陪襯三個小敖包,成為十三個敖包群。
             
            祭祀敖包的時間,一般都是在夏歷五月下旬至六月上旬,有的地方在七、八月份,水草豐美、牛羊肥壯的季節進行。屆時,本蘇木、本旗甚至附近旗縣的群眾都紛紛扶老攜幼,攜帶著哈達、整羊肉、奶酒和奶食品等趕來敖包處。先獻上哈達和供祭品,再由喇嘛誦經祈禱,眾人跪拜,然后往敖包上添加石塊或以柳條進行修補,并懸掛新的經幡、五色綢布條等。最后參加祭祀的人都要圍繞敖包從左向右,即順時針轉三圈,祈神降福,保佑人畜兩旺。祭祀禮儀大致有血祭、灑祭、火祭和玉祭等。
             
            血祭,就是把自己喂養的牛、馬、羊宰殺了,供奉在敖包之前。這種祭祀方法由來已久,現在還有。 相傳游牧時代, 蒙古族牧民把自己生存的牛、馬、羊等牲畜,看成是天地所賜,因此祭祀天地諸神時,就要宰殺牲畜來報答。
             
            灑祭,就是把鮮奶、奶油、奶酒和白酒,一滴一滴灑在"敖包"前,祈求平安幸福。這種灑地祭神的風俗,也是很早就有,《蒙古秘史》中稱作"酒注禮",至今有的地方也還能看到,在呼倫貝爾地區也能見得到。據說它的意思是說,神不僅要吃肉,也要飲酒喝奶子的。
            伊和烏拉祭祀敖包
            火祭,就是在敖包前燒一大堆干樹枝,或一大堆牛、馬、羊糞。祭祀時,各戶走近火邊,念著自家的姓氏,供上祭品,把"布呼勒瑪哈"(羊肉丸子)投到火里燃燒,燒得越旺越好。蒙古族認為火最潔凈,用火可以驅除一切邪惡。
             
            玉祭,在古代玉是很昂貴的,它常常是祭神用的供品。過去蒙古族祭敖包時,也有這種禮俗,現在很少有人用玉祭祀了,但還可以看到一些替代的禮儀。在呼倫貝爾地區新巴爾虎旗,在祭祀敖包前兩三天,要用一把壺裝滿硬幣和炒米、奶食品等,放在敖包石堆下面去。祭祀時,還在石堆上面的柳枝中央豎起一根裝飾著珠寶的桿子,這些珠寶便是代替玉的。
             
            舊時,不論哪種祭法,都要請一些喇嘛來焚香點火,誦經念咒。禮儀結束后,舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤、唱歌跳舞等娛樂活動,參加祭祀的人,開懷暢飲。其間青年男女往往借此機會相見,登高游玩,相互訴說衷腸,草原金曲《敖包相會》就是描寫這種情景的。祭祀敖包往往要連續好幾天。不過,現在的"祭敖包"往往是為了旅游的需要而舉行的,禮儀也就更為簡單了。
             
             
            蒙古族的原始信仰
             
            以相信萬物有靈和靈魂不死作為思想基礎,在這種思想意識上產生了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等不同形式的崇拜。自然崇拜在古代蒙古人觀念里,把天當作自然界至高無尚的最高神,把天稱作"蒙合騰格里"--即長生天,是操縱萬物的神力。蒙古先民對天體的崇拜可以在陰山巖畫中得到進一步的證實。蒙古先民認為大地是萬物的造物主,是與主宰萬物的天神相對應的,將大地作為寶藏的源泉加以崇敬,蒙古人不僅如此崇尚大地,而且對處于大地懷抱的山川、河流、樹木、石頭等都予以崇拜。
            圖騰崇拜是原始信仰的一種形式,"圖騰"一詞意為"他的親族",一般是某種動物,也有少數為某種植物、非生物或自然現象。圖騰被認為是某個氏族的起源和祖先,并被當作氏族的保護者,因而受到尊敬、崇拜乃至畏懼。作為氏族圖騰的動物不準捕殺、食用或接觸,有時還受到供奉。圖騰崇拜一般以氏族為單位,所崇拜的自然對象很廣泛。各個民族圖騰崇拜的對象是不同的。
            祭祀敖包的蒙古老人
             
            蒙古族的圖騰崇拜主要是狼、鹿、鷹、天鵝等。狼圖騰現象幾乎為生息在北方草原上的先民所共有。在北方草原上狼對于原始人來說是非??膳碌囊矮F,它們往往集合成群,兇猛而富有靈性。于是人們恐懼而敬奉,把它作為自己的親屬和同類,將其作為圖騰崇拜。鹿是柔順而善于奔馳并具有神力的動物,因此,古代蒙古人特別是森林獵民以鹿作為圖騰神靈;鷹作為猛禽獵鳥早在原始狩獵時代就受到人們的欽慕崇敬。它那高超的飛翔技術兇猛而機智的擒拿撲擊本領,以及傲然挺立的威武雄姿,使人覺得神奇而又敬佩;天鵝被認為是這些部族的始祖母。除上述圖騰之外,蒙古先民還有熊、樹木、石頭圖騰等。在蒙古族早期神話、傳說、英雄史詩和巖畫中都留有痕跡。
             
             
            早期的祖先崇拜與圖騰崇拜有著直接的聯系。先民們認為某種動物和植物與自己有血緣關系,是自己的祖先。祖先崇拜最根本點是靈魂不死觀念。對家族祖先進行祭祀一般是設靈位或到祖先墓前祭祀,有些王公貴族還建廟宇祭祀祖先。每年臘月二十三或二十四日,除夕、正月初一、清明節,人們都要祭祀祖先,進行祈禱。蒙古人的祖先崇拜主要表現在祭祀家族祖先和自己民族的共同祖先兩個方面。每年臘月二十三或二十四日,除夕、正月初一、清明節,人們都要祭祀祖先,進行祈禱。蒙古民族的共同祖先是"一代天驕"成吉思汗。

             

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